你知道何为"格物"么？

《大学》中说：止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始，知所先后，则近道啊.接着是一个讲做人的次序的话:物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天

第一，格物，本来就是“物尽物性"。

格物，本来就是“物尽物性”恰到好后来朱熹理解为“革除物欲”，阳明先生又解读为“匡正自身”。不管怎样，能有感悟也是好事，但不要执着己念，真正回到清心上来。格物，就是人向大自然学习的过程。观物性以尽人性。

四体不勤五谷不分是不可能有知的，物格而后知致。诗经就是在以物性喻人性。大自然里有无尽的智慧。

第二，要物要归位，还其本真，才恰到好处。

格物，就是把物放进格子里，换句话说，就是分类。有分类就有判定，就形成了知识体系。古人认为，世界一开始是混沌状态的。混沌是因为对万物的认识贫乏，没有知识。王阳明认为，改变这种情况的办法就是格物。从古语法看，格，名词做动

总之，对事物规律研究，通过对不同事物的分辨和了解，在自然中能更好的彼此适应。

第三，物格，就是去格物，格在这里是动词，去认知事物的涵义的意思。

即知性的达到，获得知。更重要是要认知事物的规律。格物这个词有个非常有名的典故:明朝有个伟大的人物，王阳明，他年轻时，读了这段文字,就踏实地按照这个要求去做，所以他第一步想要达到的目的是格物。他想物总之是个东西，无论什么东西，都可以先去格一格。于是他看到了窗外的竹子，于是他约了几个同学，决定一起来先从“格竹子”开始。于是他们一起静坐在竹子的前面，就这么看着竹子，想着这个格物应该是什么意思。王阳明这个习惯很好，不懂一个词，就动手去实践，而不是查字典。

于是他们就那么静静地坐着盯着竹子看，居然一连坐了3天3夜，百思不得其解。最后那两同学病倒，王也幡然醒悟，其实所谓格物，不是去思考具体事物的知识，而是去体察，去感受所谓一个物的存在，只有能够感受一个物的存在，才能进一步趋感受自我的存在。王坐在那里，最根本的收获，可能就是知道了一件事所谓感受一个物的存在，不是说它那个物，让你觉得它存在在那里，而是反过来，采取感受存在态度的心灵本身，进入了一个全般的无任何遮蔽的自我安宁，这时心灵就像是一片虚空，这时任何一点实际存在的非虚幻的东西，进入这个虚空，都构成这个虚空的内容，这个内容就完全的不多不少地表达了那个物，那个东西的全部涵义。就是当我们要“格”一个物，或者说一个事物，一件事情的时候，我们可以就只是沉默地“看着”或者“观看着”那个物，不生出任何有关那个物的思虑，不生出任何有关那个物的情绪，因为我们知道任何有关那个物的思虑，任何有关那个物的情绪，都是对那个物的歪曲，于是我们可以干脆暂时不生出任何平常习惯的思维上的应对。

第四，清空杂念，才能没有偏见接纳万物。

心就好像是一片虚空，它本身什么也没有，也就不会有偏见，不会有先入之见，不会有认识的局限，因为我们的心灵此时容纳的正是那个物的全部，而不是关于那个物的某个方面的语言描述。这样做的前提是，我们足够的安静，使得我们的心灵达到能够完全容纳事物本身存在的虚空的状态。这时，你会说那我们怎么说出我们对于那个事物的看法。请不要着急，要记得任何语言的说出，都永远是对于那个事物本体的或局部或片面或歪曲的描述。因此我们何必强迫自己去说呢？

老子第一句话，就是说的人类的这个无法逃避的状况：道可道，非常道，名可名，非常名。就是说，道，作为事物背后在主宰真理，勉强可以说出来，但一旦说出来，就不是恒久的真理了，那里的常，也写作恒。关于一个事物的描述，或者说名字，也可以勉强给出命名。但一旦给出了明确的命名，就不是可以恒久有意义的名字了。所以所谓格物，就是面对着事物的本体，感受到事物的存在，而不试图表达自己的感受。但是这只是开始，因为我们不能停止在这里，否则我们岂不是只能做哑巴和残疾。

关键是这个开始，就像是现在的天空，具有无限的深度。因为你什么时候觉得自己的心灵，是完全地放着你需要考量的那个物了呢？我们永远只能做到相对程度的安宁。但那是我们唯一的开始。不断地从那里开始，不断地从我们一次比一次有深度的安宁开始，面对着那个置于安宁的我们需要考量，需要处理的事物。我们可以开始尝试去使用笨拙的语言，同时我们也很清醒地知道，我们说出来的任何话语，都是有点勉强的。使用语言意味着什么呢？意味着我们开始了所谓的思维，所谓的理解。其实我们稍微试验一下，就可以知道，对于一个事物，重复地进行考虑或者理解，每次开始于不同深度的安宁，我们得到的所谓理解，或者说对于事物的描述，必定是有非常不同程度的清晰度的。